Heresia: palavra que etimologicamente, remete a uma escolha. Em alguns textos antigos, incluindo a Bíblia, hairesis poderia também significar opinião (doxa), dando margem a diversas interpretações.  Seu uso, entretanto, se estabilizou e passou a se referir a opiniões contrárias às doutrinas e aos dogmas da Igreja, ou seja, uma escolha dissidente daquela que seria a opinião verdadeira, ortodoxa. 

Ao longo da história, sabemos o destino reservado àqueles considerados hereges.

Mas porque trazer para a psicanálise uma palavra do campo da religião? 

Foi Lacan quem, no Seminário 11 Os quatro conceitos fundamentais da Psicanálise, fez alusão a uma posição de exclusão em relação ao dogmatismo vigente. Ele acabara de romper o vínculo institucional com a IPA (International Psychoanalisys Association), resultado de um processo que transcorreu por 10 anos, no final do qual ele veio a perder o título de Analista Didata. 

Na ocasião, ele comparou sua posição à excomunhão do judaísmo sofrida pelo filósofo Espinosa cuja obra, “Tratado teológico-político”, também foi banida, posteriormente, por teólogos cristãos. 

Em diversos momentos Lacan denunciou o funcionamento da IPA, que representa a ortodoxia no campo psicanalítico, equiparando-o ao da Igreja no que tange à estrutura dos laços sociais, tal como Freud descreve no texto Psicologia das massas e análise do eu, ou seja, um tipo de relação entre os pares sustentada pela identificação ao líder, nesse caso, a partir da relação com o saber.

Em 1964, Lacan propõe um novo modo de formação para os psicanalistas, resgatando o sentido grego de Escola para batizá-lo: lugar de conferências, debates e de pensamento livre. 

Ele funda, assim, a Escola de Psicanálise, que subverte exatamente a relação entre o saber e a verdade, de modo coerente com aquela trazida pelo conceito de inconsciente e a subversão do sujeito tributária desse sujeito. 

A noção de psicanalítica de sujeito, embora historicamente relacionada às religiões monoteístas e, sobretudo, ao discurso da ciência é, ao mesmo tempo, radicalmente original na cultura. Sujeitado à linguagem simbólica que o determina, o sujeito do inconsciente empresta sua consistência da formação de uma imagem corporal. A relação entre linguagem e corpo constrói nossa realidade da fantasia ou a realidade psíquica, como diria Freud. 

Mas essa relação, entretanto, jamais será harmônica e complementar. Ela produz, por um lado, um excesso sistemático que não pode ser simbolizado e que chamamos de gozo e, por outro lado, uma falta constitutiva que chamamos de desejo.  

Esse desencontro estrutural entre linguagem e corpo produz a maldição do sexo, ou seja, o fato de que não existe um objeto ideal para o desejo humano que possa satisfazê-lo. 

O desejo é, na verdade, causado por um furo que ciframos com a letra a, na notação lacaniana: objeto a. Esse real está sempre em jogo, desnaturalizando as concepções triviais de homem e mulher, ou seja, não há proporção entre os sexos e eles não se complementam.

Nos anos 70, Lacan escreve essa desnaturalização utilizando um objeto topológico, o nó ou enlace borromeo, o qual, por suas particularíssimas peculiaridades permite operar uma homologia com o espaço do ser falante, enlaçando os registros do Real, do Simbólico e do Imaginário: RSI, três letras que se pronunciadas em francês soam como HERESIE. 

Voltamos à Heresia, portanto, não mais apenas pela via da etimologia, mas pela via da homofonia, mais coerente com a predominância da função poética da linguagem enquanto matéria prima com a qual o psicanalista opera sob transferência. 

A Heresia lacaniana retoma, portanto, a trindade, mas não mais para, a partir de três, fazer Um; antes, para apontar a impossibilidade de alcançar uma totalidade. O três no enlace borromeu é cardinal, ou seja, não há ordem nem prevalência de uma dimensão sobre as outras duas. Assim sendo, ele é a um só tempo Real, Simbólico e Imaginário, na medida em que ele se mostra em sua existência no corpo vivo de quem goza; se escreve na insistência da palavra que mata a coisa; e se imagina dando consistência ao sentido comum. Eis o seu segredo, sua impossibilidade de fazer uma única consistência. As características desse tipo de enlace têm para Lacan, uma inestimável utilidade clínica. Três letras (RSI). Três modos de gozo: o gozo fálico, o gozo do sentido e o gozo Outro.  Mas, também, três nomes para nossa dor de ex-sistir. O sofrimento humano em si mesmo não é assunto do psicanalista, mas pôde ser formalizado e tratado – na experiência clínica sob transferência que chamamos Psicanálise – desde que Freud o nomeou: Inibição, Sintoma, Angústia (ISA). 

Desde Freud, e ainda no século XXI, entretanto, continua sendo pelo Sintoma – qualquer que seja seu nome contemporâneo: fibromialgia, TOC, ou TDH –, que podemos passar ao discurso analítico. É pelo Sintoma que, através do simbólico, “identificamos o que se produz no campo do real” (RSI. p. 21). E é justamente com o Sintoma – o efeito do simbólico no real – que a Psicanálise opera. É a partir da prática da tagarelice que podemos, nas palavras de Lacan, manipular qualquer coisa do Real. Manipular qualquer coisa do Real: eis a heresia lacaniana.